Probleme beim
Erfassen des Begriffs "Das Böse" im literarischen Kunstwerk
Das
Böse zu erörtern heißt Theorien aufzustellen: Woher kommt das Böse, wie
wirkt es, was schränkt
es ein? Diskussionen über das Böse sind notwendigerweise abstrakt. Doch man muss sich
immer die zugrundeliegende Realität vor Augen halten – die wirkliche Erfahrung
wirklichen Leids.
Inhaltsverzeichnis
Die Erscheinungen des Bösen sind vielfältig: im 20. Jahrhundert der Holocaust,
die faschistischen Konzentrationslager und die stalinistischen Gulags, am
Anfang dieses Jahrtausends die terroristische Zerstörung des World Trade Centers
(WTC) in New York. Über das Entsetzen
hinweg, was diese Ereignisse auslösen, bietet die philosophische Auseinandersetzung
mit ihnen das Angebot, eine Erklärung zu finden und so wenigstens theoretische
Bewältigung zu ermöglichen. Das bedeutet aber, das Böse in den Bezug zum Guten
zu bringen.
In seinem Aufsatz „Das Böse. Vom ethischen zum metaphysischen Diskurs“
befasst sich Helmut Holzhey zunächst mit dem gedanklichen Erfassen des Bösen und den
damit verbundenen Schwierigkeiten.
Die erste Schwierigkeit sieht er in der Tabuisierung des Bösen. Die Ursachen
für das Tabu führt er auf das Misslingen des erwähnten Versuchs zurück, das
Böse in Bezug zum Guten zu setzen: Ist die Realität des Bösen so überwältigend,
dass das Knüpfen der Verbindung Böse – Gut nicht gelingt und das Böse übermächtig
wird, bieten sich lediglich zwei Alternativen: entweder das Wegsehen oder
die Haltung der Verweigerung in dem Sinne, nichts mit der Angelegenheit zu
tun zu haben. Beides bedeutet die thematische Ausgrenzung, bewusstes oder
unbewusstes Ausblenden des Faktischen und in der Folge die Errichtung eines
Tabus.
Holzhey meint in Deutschland eine Tabuisierung der Frage nach dem Bösen
auszumachen und beruft sich dabei auf den Literaturwissenschaftler Karl-Heinz
Bohrer. Der vertritt die These, dass es angesichts des faschistischen
Grauens in Deutschland während der Nachkriegszeit die Diskussion über das
Böse tabuisiert wurde. Diese Haltung ist radikal, weil in ihr die Behauptung
enthalten ist, das jeglicher Verarbeitungsversuche des Faschismus gescheitert
sind.
Einher mit dem Tabu geht der Ausschluss desjenigen aus der Gesellschaft,
der das Tabu bricht. Auch dafür führt
Holzhey ein Beispiel an: die Verhaftung Sades wegen seiner Ausschweifungen
unter dem Ancien Régime und dessen nochmalige spätere Verhaftung wegen seiner
Bücher.
Die Belege lassen sich in der Gegenwart ebenso finden: wer die Frage nach
dem Sinn der Terroranschläge auf das WTC stellte, oder sie gar in einen anderen
Kontext brachte, den traf der gesellschaftliche Bann, die Ausstoßung . Praktisch war das der Vorwurf des Antiamerikanismus oder
der öffentliche Widerruf von Äußerungen, die im Zusammenhang mit den Terroranschlägen
vom 11. September 2001 in New York getätigt worden waren. Nachdem massenmedial
vermittelt, ein kollektiver Aufschrei der Empörung durch die Öffentlichkeit
gegangen war, folgte der wiederum öffentliche Widerruf .
Die nächste Schwierigkeit - nach der Tabuisierung und der damit verbundenen
gesellschaftlichen Ächtung als Strafe für den Tabubruch – bei der gedanklichen
Erfassung des Bösen sieht Holzhey in den Texten selber, die sich mit dem Gegenstand
befassen.
Zunächst führt er Texte an, die in den Bereich der der künstlerischen Imagination
führen. Holzhey findet wiederum bei Bohrer die Definition des bösen Textes.
Dieser ist geprägt vom Mangel an allegorischen Strukturen bei der Darstellung
von Sadismen und der daraus resultierenden Unverständlichkeit des dargestellten
Bösen, was beim Rezipienten lediglich den Schock hinterlässt. Für mich stellt sich die Frage, ob die Wirkung dieser Texte
dabei bleibt, oder ob nicht auf den Schock zwangsläufig Aktivität in unterschiedlichen
Formen folgt. Entweder folgt auf den Schock geistige Aktivität in Form von
Reflexion. Oder diese bleibt aus und der Versuch, den Schock zu verarbeiten
findet nicht statt. Sind dann nicht wieder mindestens zwei andere Folgen auszumachen?
Einerseits die Tabuisierung – im praktischen Vollzug wird der Text nicht mehr
weiter rezipiert werden – andererseits ein privater Lustgewinn,
der wohl meistens harmlos ist und somit einem Zweck dient, wenn der auch außerhalb der allgemeinen Norm
steht. In jedem Fall scheint mir aber das Gute wieder mit dem bösen Text verbunden.
Reflektion, Lustgewinn und bei der Verweigerung der bewusste Entschluss, der
aktive Akt der Verweigerung stehen im Zusammenhang mit dem bösen literarischen
Text, mag sein Inhalt noch so schockierend sein. Wie der böse Text als Kunstwerk
nicht allein steht, bedarf er als guten Gegenpart doch zumindest des Rezipienten.
Für Holzhey stellt sich die Frage auf den philosophischen Text angewendet:
„Gibt es den bösen Traktat, in dem das thematische Böse nicht ethisch, geschichtsphilosophisch
oder schöpfungstheologisch ein- und aufgefangen, also vom Guten gewissermaßen
umgarnt wird? Und falls tatsächlich auf eine solche inhaltliche Verarbeitung
verzichtet wäre, hätte das reine Böse der <guten Form halber>, also angesichts der Ordnung des Traktats, das dank seiner Ordnung <guten Traktats> eine Chance?“
Das Böse ist im Zusammenhang mit dem literarischen
oder philosophischen Text nicht ohne das Gute zu denken. Um zu schreiben bedarf
es der syntaktischen und narrativen Struktur, die vom Autor beherrscht und
angewendet werden muss, will er sich verständlich machen. Somit muss das Gute
in Form der Syntax und der Struktur in Texten vorhanden sein.
Noch immer unter der Kapitelüberschrift „Schwierigkeiten einer Theorie
des Bösen“ macht Holzhey einen dritten Aspekt bei der Auseinandersetzung mit
dem Bösen aus: das Teuflische. Die Tatsache, dass für den, der über das Böse
spricht, auch der Böse nicht allzufern sein kann,führt Holzhey unter der Rubrik ’Schwierigkeiten’ an, findet
hier aber einmal einen Fixpunkt in der Auseinandersetzung mit dem Bösen. Ist
hier das Böse wieder in den Text gekommen, in dem es am Punkt der Identifikation,
wenn das Böse endlich einmal fassbar zu werden scheint, als Schwierigkeit
benannt wird? Hier hat das Böse gewissermaßen den Autoren eingeholt, sich
in Form der falschen Zuordnung in den Text geschlichen.
Teufelswerk wird mit Vernichtung in Zusammenhang gebracht, und damit bekommt
das Böse für Holzhey „... eine Spur für die Annäherung an das, was wir das
<<das Böse>> nennen...“
Im Teufelswerk der Vernichtung und Zerstörung
sieht er die Möglichkeit, das Böse konkret zu fassen, die Rede vom Bösen zu
vergegenständlichen. Das Böse in seinen allgemeinen Dimensionen als das Resistente
gegenüber der Ordnung, als das Chaos, als das sich der Erklärung entziehende,
als das grund- und motivlose Zerstörerische ist auch Attribut des Teuflischen.
Zusammenfassend kommt Holzhey am Ende seiner Einleitung zu der Feststellung,
dass der Versuch, das Böse zu fassen,
zu thematisieren oder es erklären zu wollen, „Verstörungen“ mit sich bringt. Er
führt Ernst Jünger an, der in diesen Verstörungen ein Problem der modernen
Zivilisation sieht, weil in ihr das Böse aus den alltäglichen Wahrnehmungen
ausgeblendet wird. Betont offen lässt Holzhey die Frage, ob es das böse Kunstwerk
tatsächlich gibt, oder ob so etwas wie eine böse Vernunft existiert. Wichtig
ist ihm aber die Feststellung, dass die Frage nach dem Bösen bei allen damit
verbundenen Schwierigkeiten gestellt und nicht vorschnell beantwortet wird.
„Vielleicht ist auch nur noch die Frage der Ort, an dem die Strittigkeit von
Gut und Böse zur Sprache gebracht werden kann, nachdem mit dem Misslingen
aller philosophischen Versuche in der Theodizee gerechnet werden muss.“
Das Böse, das dem Guten entgegengesetzte, das dem Sittengesetz Höhnende,
ist das schlichtweg Verwerfliche. Es gilt als die Ursache von Leid und Unglück
in der Welt und führt als Inhalt des Willens zu Schuld und religiöser Sünde.
In der Tradition der Metaphysik hat das Böse keine Eigenwirklichkeit, sondern
wird als Abweichung bzw. Abkehr vom Guten, als Beraubung und Mangel an Seinsfülle
verstanden. In religiös – dualistischen Systemen entspringt das Böse dem gleichen
Ursprung wie das Gute, mit dem es in ewigem Kampf liegt. Das Judentum und das Christentum erklären das
Böse aus dem menschlichen Urtrieb, selbst Gott sein zu wollen. Als Beleg dafür
wird der Sündenfall und die daraus resultierende Erbsündenlehre angeführt.
Nach der hinduistischen Lehre ist das Böse nicht wirklich vorhanden,
sondern Teil der illusorischen Welt der Erscheinungen. Die antike persische
Religion des Zoroastrismus und der Manichäismus führen das Böse auf die Existenz
einer bösen Gottheit zurück, gegen die der Gegenpart des guten Gottes kämpfen
muss.
Die
Frage, wie das Böse in die Welt gekommen ist, ist ein zentrales Problem für
die Theologie und die Philosophie. Dass in einem Universum, das von einem
höchsten Wesen, das sowohl gut als auch allmächtig ist, geschaffen wurde und
verwaltet wird, das Böse existiert, erscheint als unglaublich. Bereits Epikur
hat diese Problematik dahingehend auf den Punkt gebracht, dass Gott das Böse
entweder verhindern könne, es aber nicht wolle (und daher nicht gut sei),
oder dass er es verhindern wolle, aber nicht könne (und daher nicht allmächtig
sei). Theistisches Denken versucht, dem durch eine solche Argumentation bedrängten
Gott gegen den Vorwurf der Verursachung des Bösen dadurch zu entlasten, dass
das Wesen des Bösen als „nichtseiend” bestimmt wird. Eine solche Argumentation
findet sich beispielsweise im Platonismus, bei Augustinus und Thomas von Aquin.
Augustinus‘
Entwurf des Bösen ist ein ontologisch-metaphysischer. Das heißt, er geht von
der Zuordnung alles Seienden auf Gott als das höchste Gute aus. Demzufolge
ist für Augustinus das Böse im wesentlichen die menschliche „Gier nach Besitz
und Genuss der Dinge und damit... [die] Verkehrung der gottgewollten Ordnung,
die die Dinge als Mittel zu Gott hin, nicht zum Selbstgenuss bestimmte"
.
Nach Augustinus kann zudem dasjenige, das als böse erscheint, sich auf
Dauer als gut erweisen – aus der ewigen Perspektive Gottes ist alles gut.
Im 17.Jahrhundert behauptete Gottfried
Wilhelm Leibniz, dass Gottes Schöpfungsmacht auf die logisch möglichen Welten
beschränkt und das Böse ein notwendiger Bestandteil selbst der besten aller
möglichen Welten sei. In der Aufklärung wurden diese Behauptungen von den
Skeptikern angegriffen. Sowohl Voltaire als auch David Hume lehnten den Gedanken
ab, die große Menge an Schmerz und Leid im menschlichen Leben könnte dadurch
gerechtfertigt sein, dass sie Teil eines gütigen göttlichen Planes sei.
Heute
wird bei der Erklärung des Bösen eher auf den psychologischen Entwurf zurückgegriffen,
bei dem das Böse unter dem Begriff Aggression zusammengefasst wird. Darunter
wird ein affekt- oder triebbedingtes Angriffsverhalten des Menschen verstanden.
Die wissenschaftliche Theorie infraspezifischer Aggression beinhaltet die
These, dass es sich bei Aggressionen um Fehlleitungen eines lebenswichtigen
Instinkts handelt, der sein adäquates Ventil nicht findet.
Aggression
ist verknüpft mit dem enttäuschten Verlangen nach Gerechtigkeit, aber auch
mit Angst im umfassenden Sinn. Die theologische Dimension wäre das Verständnis
der Angst als eine Daseinsangst, welche die Sorge des Menschen um sich selbst
meint. Diese Sorge beinhaltet aber auch mangelndes Vertrauen in das von Gott
bestimmte Leben.
Eine
andere Erklärungsebene für das Böse ist die soziologische. Nach diesem Entwurf
tritt das Böse dem Menschen in Form von destruktiven, z.B. ungerechten gesellschaftlichen
Strukturen entgegen. Diese sind zwar menschengemacht, wirken jedoch in ihrer
großen Dimension wieder auf den Menschen zurück und fördern so das Böse im
Menschen.
Für Holzhey steht die Antwort auf
die Frage nach der Wortbedeutung <böse> im Zusammenhang mit der Zuschreibung des Prädikats: „Wem oder
was schreiben wir das Prädikat, böse zu sein, zu?“ Er gibt als Synonym für
<böse> dem
Prädikat <zerstörerisch> den Vorzug und tut dies zwangsläufig aus seiner eigenen vorangegangenen
Argumentation, bei der er ja den fassbarsten Aspekt des Bösen in der Zerstörung
ausgemacht hat.
Gottfied Wilhelm Leibnitz kategorisiert
das Übel (lat.: mal, malum) dreifach: erstens das metaphysische, zweitens
das physische und drittens das moralische
Übel. Dabei besteht unter der ersten Kategorie das Übel aus der Unvollkommenheit,
dem Seinsmangel. Der Seinsmangel wird bei Russel als notwendiger Mangel an Perfektion beschrieben, der in
jedem geschaffenen Kosmos existieren muss, weil kein Kosmos so vollendet sein
kann, wie Gott es ist. Das physische Übel ist im Leiden charakterisiert, das
von natürlichen Prozessen wie Krankheiten oder Naturkatastrophen verursacht
wird. Die dritte Kategorie, das moralische Übel, wird heute nach Holzheys
Meinung selbstverständlich mit dem Ausdruck <böse> verbunden und somit dem ethischen Diskurs eingeordnet.
Russel weist darauf hin, dass sich moralisches und physisches
Übel überschneiden können. Beispielsweise könnte das Übel des Hungertodes eines Menschen
aufgrund einer Naturkatastrophe sowohl dem moralischen als auch dem physischen
Übel zugeschrieben werden. Physisch ist das Übel der Naturkatastrophe, moralisch
ist es, weil das Leben durch eine nicht geleistete Spende nicht gerettet werden
konnte.
Die Zuordnung des moralischen Übels
zum ethischen Diskurs untermauert Holzhey mit Leibnitz, der böse Geschehnisse
der Ordnung der Natur zuschreibt, dabei aber das böse Handeln und nicht Defekte
der Schöpfung meint. Andererseits führt Holzhey Imanuel Kant an, bei dem das
physische Übel, das auf den Empfindungszustand der Person bezogen ist, sich
vom moralischen Übel, das mit aktiven Handlungen im Zusammenhang steht, unterscheidet.
„<<Böse>> kann nicht eine Sache, sondern nur die << die Handlungsart, die Maxime des Willens und mithin die handelnde
Person selbst >> genannt
werden. Das moralische Übel hat damit jeden objektiven Sachcharakter verloren, es kann nicht mehr
die Seins- oder natürliche Ordnung betreffen und gefährden.“
Bedenke
ich die Erfahrungen des Menschen mit dem Bösen, so wird die Ambivalenz des
menschlichen Handelns klar. Der Mensch erfährt das Böse nicht nur in Neid,
Hass, Eigennutz und Gleichgültigkeit, sondern auch als Wirkung von guten oder
gutgemeinten Taten, weil das Handeln des Menschen in seiner Wirkung nicht
voll kontrollierbar oder vorhersehbar ist. Eine gut gemeinte Tat kann verletzen
und demütigen, ohne dass das in der Absicht des Helfers stand.
Dem
Bösen kann der Mensch mehr oder weniger erfolgreich mit Gutem entgegentreten
und es dadurch vielleicht eindämmen. Oft jedoch sieht sich der Mensch in das
Böse verstrickt und erlebt es mächtiger als sich selbst.
In dem Versuch, das Böse zu erklären,
ist die Frage nach dem Woher des Bösen schon enthalten. Im ethischen Diskurs
des Bösen wird das Böse auf den Menschen zurückgeführt, ob nun auf seine
Besitz- und Genussgier, auf seine biologische Triebnatur, auf seine umfassende
Daseinsangst, auf die von ihm geschaffenen unterdrückenden Gesellschaftsstrukturen
oder auf seinen Hass. Es bleibt jedoch die grundsätzliche Frage nach dem
Ursprung des Bösen.
Für Holzhey geht mit einer Genese des Bösen auch die weitere
Klärung dessen einher, „... was es denn mit dem Bösen auf sich hat – ob
es sich nun um die Bedeutung des Ausdrucks <<böse>> oder um die Relevanz sowie Art und Weise modernen philosophischen
Umgangs mit dem Bösen handelt.“
Er verweist auf das breite Spektrum genetischer Erklärungen,
das von dem Mythos des Engelfalls bis zur schon erwähnten Aggressionstheorie
reicht.
Ausführlicher stellt Holzhey den Mythos vom Engelfall unter
dem Hinweis dar, dass er eine „... kleine Anhänglichkeit an Engellehren
entwickelt habe.“ Nach der Feststellung, dass der Mythos vom Engelfall ein
Indiz für die rationale Unlösbarkeit der Aufgabe ist, den Ursprung des Bösen
zu erklären, liefert er „rücksichtslos zusammengefasst“ eine kurze Darstellung des Mythos, die hier zitiert werden
soll: „Luzifer bzw. Satanael, der <<Fürst dieser Welt>>, empört sich ob Gottes Plan, bei der Erschaffung der Welt
dem Menschen unter allen Geschöpfen eine Ausnahmestellung zu geben; er empfindet
das als Erniedrigung, ist neidisch, zweifelt an Gottes Weisheit. Die Empörung
führt zu seinem Sturz, in den er ein Drittel der Engel, die auch abfallen,
mitreißt.“
Die Grundaussage dieses Mythos ist folgende:
§
Da Luzifer ein geschaffenes
Wesen ist, geht das Böse nicht auf ein dem Guten gleichwertiges Prinzip
zurück.
§
Der Ursprung des Bösen
liegt in der Auflehnung, also im Willensakt
§
Das menschliche Böse
ist in einem universalen Zusammenhang zu sehen. Die Erfahrung der bösen
menschlichen Tat hat ihre Geschichte in einem mit der Weltschöpfung verknüpften,
dem menschlichen Sein vorangegangenen Geschehen.
Im Zusammenhang mit dem Mythos vom Engelfall diskutiert Holzhey
die Frage nach der bewirkenden Ursache des Bösen und referiert Augustin,
der mit seinem Versuch der Erklärung des Bösen die private Natur des Bösen
beschreibt.
Holzheys Interpretation des Mythos vom Engelfall ist für mich
deshalb wesentlich, weil sie zwei Dinge leistet und in diesem Sinn eine
tatsächliche Hilfe bei der Schwierigkeit des geistigen Erfassens des Bösen
bietet. Erstens muss man „die Entscheidung zum Guten oder Bösen dem Engel,
wie er von Gott geschaffen ist, selbst einschreiben. Gott bindet den Engel
an ein einziges Entweder – Oder. ... Die gut geschaffene Kreatur gerät vor
die Freiheit der Wahl, weil sich nur darin die Intention des Schöpfers erfüllt.“
Und zweitens muss sich der Engel „... unabhängig von
Gott entscheiden. ... Nicht erst dem Menschen, schon dem Engel gehört die
<<reale und lebendige>>
Freiheit, ... das Vermögen des Guten und des Bösen. Heißt das nicht, dass
der göttlichen, der guten Ordnung als solcher der Streit zwischen Gut und
Böse eingeschrieben ist?“
Diese Interpretation leistet für mich über den allegorisch
aufzufassenden Mythos vom Engelfall hinaus die Zuschreibung der Entscheidungsfreiheit
zwischen Gut und Böse auf das menschliche Handeln, wenn man den Mythos vom
Engel als Bild des Menschen ansehen will. Der Mythos beschreibt das Böse
in seiner ganzen Ambivalenz. Das Böse ist in die gute göttliche, die erste,
grundlegende Weltordnung eingeschrieben. Jenseits des Vernunftgebrauchs,
jenseits von Freiheit und autonomen, selbstbestimmten Handeln liegt somit
das Potential zum Bösen schon im Menschen. Damit einher geht die Bindung
des Bösen an den freien Willen des Menschen. Und gerade diese Bindung muss
in der ihr innewohnenden Ambivalenz gesehen werden. Das entweder – oder
jeder freien Entscheidung heißt nicht, dass das Ergebnis der auf die freie
Entscheidung folgenden Tat zwangsläufig gut sein muss. Außerdem sehe ich
die Entscheidung zwischen Gut oder Böse nicht immer an den freien Willen
des Individuums gebunden. Angesichts der physischen oder psychischen Gewalt
beispielsweise während der Folter ist es für mich fraglich, von freier Entscheidung
zu einer (sehr wahrscheinlich wiederum Böses nach sich ziehenden) Aussage
zu sprechen, wenn diese Aussage angesichts des Bösen in Form blanker
Gewalt erpresst wurde. Und als wichtige Frage stellt sich mir das Problem,
was aus der Bindung der Entscheidung zwischen Gut und Böse an den Willen
resultiert: Was bedeutet die Entscheidung zum Bösen?
An anderer Stelle, bei Sabine Kleine , wird darauf hingewiesen, dass es Kant war, der als erster die These aufstellte, „ der Keim des Bösen
liege in der Vernunft, nicht im Leib.“ In der Moralphilosophie legte Kant die Annahme der Autonomie
des menschlichen Willens zugrunde. Freiheit, Selbstbestimmung und Autonomie
des Willens ermöglichen es dem Einzelnen, die Maximen des eigenen Handelns
zu wählen. Dem kategorischen Imperativ des Sittengesetzes zufolge ist die
Moralität des Handelns nachträglich wägbar durch den Rückschluss auf die
Grundsätze, aus denen das Handeln resultierte. Als moralisch gut gilt das
Tun, dessen Grundsätze gemäß dem kategorischen Imperativ dem Kriterium der
Verallgemeinerbarkeit genüge leistet. Offensichtlich gibt es das sittlich
Böse, die Handlung, die „dem Reglement des kategorischen Imperativs provokant
sich widersetzt.“ Demzufolge muss Kant die böse Handlung ebenfalls als
Akt der Freiheit annehmen, als bewussten, sich vorsätzlich nicht um den
kategorischen Imperativ kümmernden Willensakt. Das heißt, die böse Tat hat
ihren Ursprung in der Vernunft und geht auf eine grundsätzlich amoralische
Handlungsmaxime zurück. Diese Handlungsmaxime nennt Kant das „radikal Böse“.
Bei Kant folgt aus der Annahme
der Autonomie des vernunftbestimmten menschlichen Handelns die Freiheit
der Selbstbestimmung sowohl zu Guten als auch zum Bösen. „Das gute und das
böse Tun, und folglich: die gute und die böse Vernunft treten mit gleichem
Anspruch nebeneinander.“
Das
sich daraus ergebende Rechtfertigungsproblem ist offensichtlich: wenn die
böse Tat die gleiche Berechtigung wie die gute Tat hat, wird das Böse dem
Guten gleichgestellt. Das ist jedoch im Sinne des kategorischen Imperativs
nicht akzeptabel.
Die
Lösung des Problems liegt für Kant in der Annahme, dass die Anlage des Menschen
zum ursprünglichen, moralisch Guten von dem natürlichen Hang zum Bösen überlagert
wird. Anlage und Hang sind differenziert durch die Unterordnung des Hanges
unter die Anlage und der Hang ist die bewusste Verkehrung der Maxime.
Das Dilemma zwischen Anlage und Hang, Sittengesetz und radikal Bösem ist der
Konflikt der Vernunft mit sich selbst.
Mir
erscheint diese These wie der philosophische Vorläufer der Aggressionstheorie.
Bei Kant die mit sich im Widerstreit liegende Vernunft, in der Aggressionstheorie
die naturwissenschaftlich begründete Fehlleitung an sich nützlicher Triebe.
Erscheint das Böse nunmehr ausschließlich im Menschen? Das Böse findet so
seinen Platz, es wird zunächst philosophisch im Willen und dann naturwissenschaftlich
im Zentralnervensystem lokalisiert, wo es noch immer nicht explizit unabhängig
vom Willen existiert. Oder das Böse wird im pathologischen aggressiven Fall
bei dem wegschließbaren, behandelbaren kranken Patienten zum Willensunabhängigem
erklärt. Das Böse wird therapierbar und ist somit in den Griff zu bekommen.
Was
bei Kant der Streit zwischen der Vernunft mit sich selbst ist, die Auseinandersetzung
zwischen Anlage und sekundärem Hang, die im Fall des radikal Bösen vom unter
der Anlage stehenden Hang sozusagen gewonnen wird. Das Böse: Ein Sieg des
Niederen über das moralisch Höhere bei Kant, die Fehlleitung des eigentlich
nützlichen Triebes in der Aggressionstheorie. Ist das Böse damit gedanklich
fassbarer geworden? Die Frage bleibt für mich offen, weil die Ambivalenz des
Bösen nicht ausreichend Beachtung findet. Willentlich das Gute zu tun und
trotzdem das Böse zu bewirken bleibt das Böse im Resultat, auch wenn der Rückschluss
auf die ursprünglichen Grundsätze des Handelns die Moralität des Handelns
nachträglich wägbar macht. Und der Umkehrschluss? Wird die böse Absicht der
Tat, deren Resultat das Gute bewirkt, durch die nachträgliche moralische Bewertung
zur guten Tat? Wohl kaum, bestenfalls relativiert sich das Ergebnis, wird
im Sinne der Bewältigung mit dem Guten in Verbindung gebracht. Was ist aber
nun mit der eingangs bei Holzhey erwähnten These, dass es Situationen gibt,
wo das Gute so konsequent abwesend ist, dass es das Böse nicht zu relativieren
vermag, oder wo das Böse so übermächtig ist, dass das Gute keine Chance zur
Relativierung hat? Holzhey hatte bei Bohrer und dessen These vom bösen Kunstwerk
einen Ansatz dafür gefunden, der Frage nach der Unmöglichkeit der Relation
von Bösem und Gutem nachzugehen.
Das
böse Kunstwerk ist nach Bohrers Beschreibung vor allem durch die Abwesenheit
von Plausibilität gekennzeichnet. Konkret: Gewalt wird so dargestellt, dass
sie nicht relativierbar ist. Kunstwerk bedeutet künstlerische Imagination und Form,
dass heißt, in diesem Zusammenhang nie von realen Ereignissen zu sprechen,
sondern von Vorstellungen der ausgeübten Gewalt oder Zerstörung oder von sonstigen
Vorgängen, die als böse aufgefasst werden können. Im Gegensatz dazu stehen
beispielsweise Schilderungen von physischer Gewalt in historischen oder philosophischen
Zusammenhängen. Das das böse Kunstwerk jenseits seiner Wirkung, die zunächst
nur blankes Entsetzen sein kann, wenn es wirklich böse ist, auch auf einer
anderen, der strukturellen, Ebene wieder gut ist, habe ich schon erörtert.
Bleibt
also die Untersuchung des Bösen als Imagination. Jede Phantasie (nicht nur
die sogenannte kranke) kann nicht relativierbare, sinnlose böse Gebilde hervorbringen.
Im kantischen Sinn - an den ursprünglichen willentlichen Absichten des Hervorbringers
der bösen Gedanken - messbar wird die Imagination des Bösen erst, wenn das
Phantasieprodukt öffentlich wird. Öffentlichkeit und die damit einhergehende
breite Rezeption wäre demnach Voraussetzung für das böse Kunstwerk. Holzhey
hat die Frage nach dem bösen Kunstwerk und den Zusammenhang zu Bohrers Text
lediglich aufgeworfen, um auf die „philosophische Schreibart gewendet“
zu
fragen, ob einem philosophischen Text, der das
Böse zum Thema hat, das Gute nicht ohnehin auf Grund seiner Struktur
immanent ist.
Gleichwohl
steht die Frage: „Gibt es das böse Kunstwerk?“
Nimmt man Bohrers Text, taucht die Frage nach dem bösen Kunstwerk im Kontext
der Imagination auf und darüber hinaus „schreibt er dem Bösen erkennbar einen
gesellschaftlichen Sinn zu, einen eminenten sogar: indem er nämlich, wenn
auch vorsichtig, unterstellt, im historischen Prozeß kehre das ästhetisch
nicht <<ausagierte>> Böse im Politischen
wieder“ . Zunächst macht Bohrer zwei Missverständnisse bei der Frage
nach dem Bösen in der Kunst und Literatur klar, die in Vermutungen über den
Inhalt der Frage bestehen. Erstens würde mit der Frage auf den Sinn einer
moralisch – ästhetischen Kategorie gezielt und zweitens
würde nach der Künstlermaske des Immoralisten, des „poète maudit“ gefragt.
Für Bohrer zielt die
Frage nicht auf das verkappte Böse in der Welt und seinen Ausdruck in der
Kunst oder auf die Selbstdefinition des Künstlers als sich bewusst außerhalb
der Konvention stellenden Provokateur. „Vielmehr lautet die Frage nach dem
Bösen in der Literatur sinnvoll gestellt folgendermaßen: Hat das Kunstwerk
– sofern es denn das Böse darstellt – selbst Anteil an dem von ihm dargestellten
Bösen? Gewagt, aber nunmehr verständlich ausgedrückt:
Gibt es das böse Kunstwerk? “ Bohrer stellt fest, dass die deutsche literarische Tradition
das Böse in diesem Sinn nicht kennt und es innerhalb der deutschen philosophischen
Ästhetik negiert wurde. Diese Feststellung führt ihn zu der These, dass auf
Grund des defizitären Vorkommens des Bösen in der Literatur und somit im deutschen
moralisch – geistigem Bewusstsein, “... die deutsche Moderne, sowohl zwischen
den Weltkriegen als auch nach dem Zweiten Weltkrieg, nie ganz vollendet wurde,
so daß die Rede von der >>Postmoderne<< nur Gerede bleibt,
wo dieses Defizit nicht bewußt ist.“
Zunächst
macht Bohrer die Situation der französischen Literatur seit der Aufklärung
deutlich, in der er ein Kontrastprogramm „... zur deutschen Verfehlung des
>>Bösen<< “ erkennt und „... dessen Wesenheit selbst sichtbar zu
machen“ versucht. Durch die Identifikation des Bösen, die er beispielhaft
an Gustave Flauberts Roman „Salammbô“ vornimmt, nimmt er dem Bösen seine „liquide, unfaßliche
Qualität“ . „Salammbô“ wird für Bohrer zum Exempel für den bösen Text:
Der Roman zieht nur die Unentrinnbarkeit aus seinen schrecklichen Bildern
nach sich, ist in keinen sozialen Kontext zu stellen und steht außerhalb des
moralisch Guten. Entscheidend dabei ist, dass von Bohrer das Böse als Form
der künstlerischen Einbildungskraft beschrieben
wird, die der französischen Reflektion über die Entwicklung der Literatur
von der Aufklärung bis zur Moderne selbstverständlich ist.
Der
Auffassung Bohrers, der das Böse als überwiegend abwesend innerhalb der deutschen
Literatur von der Aufklärung bis zur Moderne beschreibt, schließt sich auch
Hubert Winkels an. Winkesl führt den Gedanken zur neueren deutschen Literatur
fort, in der er „... Beispiele für eine Konzeption des Bösen als ästhetischen
Absolutums eher selten“ ausmacht. Somit entsteht ein Bild, in dem die Abwesenheit
des Bösen in der deutschen Literatur als Kontinuum dargestellt wird. Daraus
folgt die Frage: Fühlt sich die neuere deutsche Literatur der moralischen
und ästhetischen Norm, dem Braven und dem Dogma des Angepassten vollkommen
verpflichtet?
Wenigstens
an einer Passage, einer verschwindend kleinen Stelle gemessen an der Gesamtheit
der neueren deutschen literarischen Texte, machen sowohl Bohrer als auch Winkels
und Holzhey das Böse als Bruch der traditionell konventionellen
literarischen Norm aus. Holzhey durch das freilich aus dem Zusammenhang
gerissene Zitat , Bohrer durch die Aufnahme des Textes in das Merkur – Heft,
in dem auch sein Essay „Das Böse – eine ästhetische Kategorie“ erstmals erschien und
schließlich Winkels, der anhand des Textes den Nachweis dafür brachte, dass
„ ... die Literatur auch deshalb böse wird, um den als Machttechnik durchschauten
Verständigungszwang der modernen Gesellschaft zu entgehen.“ Es handelt sich bei der erwähnten Passage um einen Teil
des Textes „Der Attentäter. Bericht“ von Rainald Goetz. Der Text, das Tagebuch eines Terroristen, enthält die bei
Holzhey zitierte Schilderung der Vorstellung des völlig unmotivierten, bestialischen
Mordes an einem Kleinkind und die Vorstellung von der Ermordung des amerikanischen
Präsidenten. Bohrer stellt den Text lediglich in den Kontext der Merkur
– Ausgabe, im weitesten Sinn dient er hier als Beleg für einen bösen deutschen
Text, oder zumindest eine böse Textstelle. Der Text als Ganzes hat eigentlich
den Staat und die Staatsfeindschaft, die Erfahrung der Auflösung der Persönlichkeit
und die Suche nach persönlicher Lebensform angesichts einer als übermächtig
destruktiv empfundener Wirklichkeit zum Thema. Der Terror erscheint als unzureichendes
Mittel, um diese Konflikte zu lösen und die Imagination des Terrors weicht
der strengen Tagebuch – Form, in der nüchtern die Ereignisse eines Monats
notiert sind.
Holzhey
hat den Text mit seinem auffälligem Entsetzen, was ihm „das Abschreiben fast
unmöglich macht“ als Beleg für einen bösen Text zitiert und auch darauf hingewiesen,
dass die Textstelle aus ihrem Zusammenhang heraus gerissen ist. Das ist an
sich noch kein Mangel. Aber Holzhey hat einen für mich wichtigen Punkt dafür
nicht erwähnt, dass der Text überhaupt als böse gelten kann: die von Bohrer
beschriebene künstlerische Imagination der Tat. Das es sich darüber hinaus
auf der Ebene der Kunstfigur des Attentäters wiederum um die „Idee
[Hervorhebung L.S.] einer äußersten direkten vernichtenden Gewalt gegen den
nächstbesten Mitmenschen.“ handelt, findet weder bei Bohrer besondere, noch bei Holzhey
überhaupt Beachtung.
Es
gibt eine doppelte Imagination: auf der ersten Ebene die des Autors und auf
der zweiten die des literarischen Subjekts. Wird nicht durch diese Struktur
der Hinweis auf die Imagination so überdeutlich, dass der Text seinen Schrecken
verliert? Der Schock wird vom Autor provoziert und gleichzeitig relativiert,
indem er auf die Vorstellung der literarischen Figur verweist. Durch diesen
Bezug auf die Vorstellung des literarischen Ich’s ist die Reflektion des Textes
nicht nur für den Rezipienten möglich, sondern dem Text schon immanent. Trotz
dem bleibt die Phantasie des Attentäters (die die des Autors ist) grausam.
Ist der Text deswegen im Sinne Bohrers böse?
Meine
Antwort ist zugleich meine Kritik an Bohrers Text. Sie lautet >ja<,
in dem Sinn, als dass es sich um die Imagination einer nicht relativierbaren
Abscheulichkeit handelt. Die Antwort muss aber auch >nein< heißen, in dem die Relativierung in der
Textstruktur vorgegeben ist und somit auch dem Rezipienten möglich wird. Dieses
sowohl >ja<< als auch >nein<, die Beschreibung
und Analyse der Ambivalenz des Bösen innerhalb eines literarischen Textes
fehlt mir bei Bohrer und Holzhey.
Die
beiden wesentlichen Bestandteile des bösen Kunstwerks, die in der äußersten
imaginierten Gewalt und Vernichtung einerseits und der Struktur des Textes
andererseits bestehen, wird im bösen literarischen Text überdeutlich.
Die Struktur, die Form ist dem Kunstwerk immanent und kein Privileg der Literatur.
Die bildende Kunst arbeitet mit ihren spezifischen Strukturen und Formen der
Farbkomposition, der Raumaufteilung und der Körperdarstellung.
Wenn
die Struktur Bestandteil jedes, auch des bösen Kunstwerks ist, dann muss die
Besonderheit des bösen Kunstwerks in der Imagination des Bösen liegen. Worin
wird diese Imagination aber deutlicher, als in der Darstellung des Zerstörerischen,
des Gewaltsamen und was bietet sich für diese Darstellung besser an als der
Terror?
Der
Terrorismus ist in jüngster Zeit ein überdeutlich in das Bewusstsein gerückter
Bestandteil unserer Zivilisation. Seine unangemessenen Mittel, Methoden und
Strategien sind Ausdruck der Vorstellung, dass die hochkomplexen sozialen
Systeme und die von den verschiedensten Kontroll- und Kommunikationsstrukturen
geprägte Gesellschaft durch tausendfachen Mord verändert werden könne.
Terror ohne politischen Sinn, ohne strategische oder historische Rechtfertigung
rückt nicht nur an den Rand der ethischen Wertskala, wie Uwe Wittstock schreibt
, er stellt sich meiner Meinung nach eben auf Grund seiner
Aussichtslosigkeit und seiner die Spirale der Gewalt weiter drehenden Struktur
außerhalb dieser Werteskala.
Auf
der vereinfachenden Ebene alltäglicher Auseinandersetzung wird der Terror
zum Bösen schlechthin. Das ist sowohl in der politischen Rede des amerikanischen
Präsidenten George W. Bush zu beobachten, wenn er von der „Achse des Bösen“
spricht als auch in den Massenmedien, wenn beispielsweise die Bildzeitung
von Osama Bin Ladin als dem personifizierten Bösen spricht.
Wie
Wittstock unter Zuhilfenahme der Argumentation Hans Magnus Enzensbergers beschreibt,
ist das Phänomen Terror und Gewalt mit den Begriffen der aufgeklärten Vernunft
nicht zu fassen. Somit liegt es für ihn nahe, „... dass sich die Literatur
dieses Themas annimmt, denn Randbereiche des Begreifbaren zählt sie traditionell
zu ihren Domänen.“
Somit wird der Terror in der Literatur der literarische Bewältigungsversuch
des unbegreifbaren und nicht fassbaren Bösen. Was aber ist der Bewältigungsversuch
des Bösen durch die künstlerische Vorstellungskraft anderes als der Versuch,
das Böse durch eben diese Bewältigung in Relation zum Guten zu setzen? Gibt
es somit das reine, ausschließlich böse Kunstwerk, den bösen Text, nicht?
Wittstock stellt fest: „Wehe dem Schriftsteller, der den Terror durch die
Figuren seines Buches nicht offensichtlich genug verurteilen läßt – der ist
unwiderruflich des Bösen.“ Die scheinbare distanzlose Darstellung oder Reflektion
des Bösen zieht die gesellschaftliche Ächtung nach sich. Die Meinung, dass
ein Text, der die Vorstellungen eines Terroristen beinhaltet auch von Terroristen
oder mindestens von einem Anhänger des Terrorismus stammen muss, ist sicher
ein gedanklicher Kurzschluss, der deswegen nicht weniger verbreitet ist.
Das Böse ist nicht
aus dem literarisch bösem Text verbannt,
weil durch die Struktur des Textes und die Relation, die der Hinweis auf
die Imagination des Autors mit sich bringt, das Gute anwesend ist. Das Böse
ist vorhanden als Imagination der Gewalt, die zwangsläufig relativiert ist
durch den Hinweis auf die Imagination und die Struktur. Es ist vorhanden
durch die oberflächliche öffentliche wie private Rezeption, die den Bannfluch
über den Autor verhängt, weil dieser vermeintlich ein Anhänger des Bösen
ist. Und das Böse ist vorhanden durch seine hier deutlich gemachte verborgene
Struktur, die freilich nicht ohne das Gute zu denken ist. Somit ist das
Böse nicht eliminiert oder aus dem Kunstwerk verbannt, es ist, so hoffe
ich, durch den Versuch der differenzierten Betrachtung in seiner Struktur
ein wenig deutlicher geworden.
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Morshäuser, Michael Wildenhain, Rainald Goetz. In: die Neue Rundschau 3/1990
S 65-78
Donatien
Alphonse François, Marquis de Sade (1740-1814) Auf ihn geht der
Begriff des Sadismus zurück.
Er wurde nach einigen kürzeren Gefängnisaufenthalten 1772 wegen mehrerer
Sexualdelikte mit Prostituierten zum Tod verurteilt, floh nach Italien,
wo er wiederum in Haft geriet und nach seiner neuerlichen Flucht weitere
Orgien feierte. 1777 kehrte er nach Paris zurück, wurde festgenommen
und in Vincennes eingekerkert. Dort war er sechs Jahre in Haft und begann
1782 mit seiner schriftstellerischen Tätigkeit; ab 1784 verbüßte er mehrere
Jahre seiner Gefängnisstrafe in der Bastille, wo als „Frucht jahrelanger
Nachtarbeit” ein großer Teil des philosophischen Briefromans Aline et
Valcour (1793; Aline und Valcour) entstand. 1789 – zehn Tage
vor dem Sturm auf die Bastille – wurde de Sade in die Irrenanstalt von Charenton
eingewiesen. 1790 kam er frei. Drei Jahre später rettete ihn ein Schreibfehler
Jean Paul Marats vor der Guillotine (später entkam er nochmals der Exekution;
er musste aber noch im gleichen Jahr wieder einsitzen). 1801 wurde de Sade
aufgrund neuer Vergehen und wegen seiner angeblich „unsittlichen” Literatur
abermals verhaftet und verbrachte die Jahre ab 1803 bis zu seinem Tod als
Insasse der Anstalt von Charenton.
In
seinen Romanen, Erzählungen, Theaterstücken und in seiner in Dialogform
verfassten Schrift La Philosophie dans le boudoir (1795; Philosophie
im Boudoir) beschrieb de Sade ausführlich sexuelle Perversionen und
Grausamkeiten und verband diese mit ausführlichen philosophischen Erörterungen.
De Sade analysierte unbarmherzig die menschliche Bosheit und vertrat die
Ansicht, dass sowohl kriminelle wie auch sexuell ausschweifende Handlungen
als natürliche Phänomene zu betrachten seien. Quelle: Microsoft Encarta Enzyklopädie 2000
Der Komponist Karl-Heinz Stockhausen hatte in einem Interview unmittelbar
nach den Anschlägen vom 11. September geäußert: "Was da geschehen ist,
ist - jetzt müssen Sie alle Ihr Gehirn umstellen - das größte Kunstwerk,
das es je gegeben hat. Dass Geister in einem Akt etwas vollbringen, was
wir in der Musik nicht träumen könnten, dass Leute zehn Jahre üben wie verrückt,
total fanatisch für ein Konzert und dann sterben. Das ist das größte Kunstwerk,
das es überhaupt gibt für den ganzen Kosmos. Stellen Sie sich das doch vor,
was da passiert ist. Da sind also Leute, die sind so konzentriert auf eine
Aufführung, und dann werden 5000 Leute in die Auferstehung gejagt, in einem
Moment. Das könnte ich nicht. Dagegen sind wir gar nichts, als Komponisten.
Stellen Sie sich vor, ich könnte jetzt ein Kunstwerk schaffen und Sie wären
alle nicht nur erstaunt, sondern Sie würden auf der Stelle umfallen, Sie
wären tot und würden wiedergeboren, weil es einfach zu wahnsinnig ist. Manche
Künstler versuchen doch auch über die Grenze des überhaupt Denkbaren und
Möglichen zu gehen, damit wir wach werden, damit wir uns für eine andere
Welt öffnen." Der Kommentar seines Kollegen György Ligeti dazu: "Stockhausen
hat sich auf die Seite der Terroristen gestellt. Wenn er diesen niederträchtigen
Massenmord als Kunstwerk auffasst, muss ich leider sagen, gehört er in eine
psychiatrische Klinik gesperrt." und wenige Tage später veröffentlicht
Stockhausen gewissermaßen den Widerruf zu seiner Äußerung: "Wenn sich
irgendjemand verletzt fühlt durch meine Äußerungen bei der Pressekonferenz,
dann bitte ich um Verzeihung, denn ich habe nie gefühlt oder gedacht, was
in meine Worte hineingelegt worden ist.“
Halder; Müller S 49, Microsoft Encarta Enzyklopädie 2000
„Da
dieser Hang nun selbst als moralisch böse, mithin nicht als Naturanlage,
sondern als etwas, was dem Menschen zugerechnet werden kann, betrachtet
werden, folglich in gesetzwidrigen Maximen der Willkür bestehen muß; diese
aber, der Freiheit wegen, für sich als zufällig angesehen werden müssen,
welches mit der Allgemeinheit dieses Bösen sich wiederum nicht zusammen
reimen will, wenn nicht der subjektive oberste Grund aller Maximen mit
der Menschheit selbst, es sei, wodurch es wolle, verwebt und darin gleichsam
gewurzelt ist: so werden wir diesen einen natürlichen Hang zum Bösen,
und, da er doch immer selbstverschuldet sein muß, ihn selbst ein radikales,
angebornes (nichts destoweniger aber uns von uns selbst zugezogenes) Böse
in der menschlichen Natur nennen können.“ Kant S. 680
aa0; Maximen
sind bei Kant subjektive Grundsätze. Sie machen als Bestimmungsgründe
des Willens dessen Wert und damit den Wert der Handlung überhaupt aus.
Sittlich gut sind sie erst dann, wenn sie dem formalen Kriterium des kategor.
Imperativs genügen. Sie müssen so beschaffen sein, daß sie zugleich für
alle vernünftigen Wesen gelten können. Kunzmann; Burkard; Wiedemann S
143
Die Beschreibung von der Hinrichtung eines Straftäters in der Mitte des
18. Jahrhunderts, mit der Michel Foucault sein Buch „Überwachen und Strafen“
eröffnet, ist zweifellos die Schilderung äußerster physischer Grausamkeit.
Jedoch wird man dem Text insofern keine künstlerische Qualität zusprechen,
ihn nicht einmal in den Zusammenhang mit Kunst bringen, weil er lediglich
die Schilderung einer historischen Tatsache ist. Merkwürdiger Weise stellt
der Verlag durch den Klappentext einen Bezug zum Bösen her, der an dieser
Stelle eigenartig unmotiviert scheint und noch dazu eine Unterstellung an
den Autoren ist: „In Überwachen und Strafen fällt sein [Foucaults
L.S.] >>böser
Blick<< auf
die Institution des Gefängnisses und seiner Disziplinierungsmechanismen,
die zu dieser Strafinstitution ebenso gehören, wie die Arbeitsmoral zur
Fabrik und...“
Um
den Zusammenhang der Qualität der dargestellten Gewalt mit dem später zu
zitierenden Text von Rainald Goetz herzustellen, hier nur eine kurze Passage
aus Foucaults Schilderung der Exekution:
„Man
zündete den Schwefel an, aber das Feuer war so schwach, daß die Haut der
Hand davon kaum verletzt wurde. Dann nahm ein Scharfrichter, die Ärmel bis
über die Ellenbogen hinaufgestreift, eine etwa anderthalb Fuß lange, zu
diesem Zweck hergestellte Zange aus Stahl, zwickte ihn damit zuerst an der
Wade des rechten Beines, dann am Oberschenkel, darauf am rechten Ober- und
Unterarm und schließlich an den Brustwarzen. Obwohl dieser Scharfrichter
kräftig und robust war, hatte er große Mühe, die Fleischstücke mit seiner
Zange loszureißen; er mußte jeweils zwei oder dreimal ansetzen und drehen
und winden, die zugefügten Wunden waren so groß wie Laubtaler.
Bei
diesem Zangenreißen schrie Damiens sehr laut, ohne freilich zu lästern -
danach hob er das Haupt und besah sich. Derselbe Scharfrichter nahm nun
mit einem Eisenlöffel aus einem Topf die siedende Flüssigkeit, die er auf
jede, Wunde goß. Darauf knüpfte man dünne Stricke an die Seile, die an die
Pferde gespannt werden sollten, und band damit die Pferde an je ein Glied.“
Foucault S 10
Gustave Flaubert 1821-1880. Flauberts Werk markiert die Anfänge der Prosakunst
der Moderne. Von 1840 bis 1843 studierte Flaubert in Paris Jura, musste
das Studium jedoch wegen einer Nervenkrankheit abbrechen. In der Folgezeit
lebte er sehr zurückgezogen und widmete sich fast ausschließlich der Schriftstellerei.
Ende der fünfziger Jahre des 19. Jahrhunderts unternahm Flaubert
eine Reise nach Tunesien, um Eindrücke für seinen Roman Salammbô
zu sammeln. Mit Salammbô legte Flaubert 1863 einen historischen
Roman vor, der mit exotischem, stark symbolisch aufgeladenem Bilderreichtum
und drastischen, detailreichen Schlachtenbeschreibungen einen Söldneraufstand
im Karthago zur Zeit nach dem 1. Punischen Krieg zum Thema hat.
Flauberts
erster und bekanntester Roman Madame Bovary. Mœrs
de province (1857, Madame Bovary. Ein
Sittenbild aus der Provinz), schildert das triste Eheleben der jungen
Protagonistin Emma Bovary und ihre Versuche, dem kleinbürgerlichen Leben
auf dem Land und ihrem immer mehr verhassten Mann zu entfliehen. Der Roman,
in dem es gelang, einem banalen Thema den Einzug in die Weltliteratur
zu eröffnen, löste nach seiner Veröffentlichung einen Skandal aus. Es
kam zu einem Gerichtsprozess, in dem der Autor der Immoralität angeklagt
wurde, da der dargestellte Ehebruch in dem Roman nicht verurteilt wird.
Microsoft Encarta Enzyklopädie
siehe Fußnote 8 in Holzhey 1993
Rainald
Maria Goetz wurde 1954 in München geboren. 1974 begann er sein Doppelstudium
der Geschichte und Medizin an der Ludwig-Maximilian-Universität München.1978
promovierte er zum Dr. phil., vier Jahre später zum Dr. med.1976 trat
er erstmals mit literaturkritischen und essayistischen Publikationen an
die Öffentlichkeit. Einem größeren Publikum wurde er 1983 durch seinen
provokativen Auftritt beim Ingeborg-Bachmann-Wettbewerb in Klagenfurt
bekannt, bei dem er sich mit einer Rasierklinge einen Schnitt quer über
die Stirn zufügte. Goetz wurde mit zahlreichen Preisen und Stipendien
geehrt, u. a. dem „Kranich mit dem Stein“ (1983), dem Suhrkamp Autorenstipendium
(1983), dem Mühlheimer Dramatikerpreis (1988 und 1993), der Fördergabe
des Schillerpreises (1989) sowie dem Preis der Peter-Suhrkamp-Stiftung
(1995) und dem Else-Lasker-Schüler-Preis. 2000 erhielt er den von DeutschlandRadio
und der Stadt Braunschweig ausgelobten Wilhelm-Raabe-Preis für seinen
Roman "Abfall für alle".
aaO S 515 Auch auf die Gefahr hin, die Textstelle wieder nur aus dem Gesamtzusammenhang
zu zitieren, soll der entsprechende Abschnitt hier erscheinen.
„Ich
bin nicht der Attentäter, ich bin nur besessen von der ganz normalen Idee
einer äußersten direkten vernichtenden Gewalt gegen den nächstbesten Mitmenschen.
Ich sehe ein Kleinkind irgendwo, in der ganzen Dämlichkeit, die Kinder
an sich haben, es schreit, es spielt, es benimmt sich gar gezielt kindlich,
das ist das Allerwiderwärtigste, so ein sich selbst als Kind spielendes
Kind, und ich habe nur einen Gedanken, dieses Kind an den Fesseln zu packen
und es durch die Luft mit dem Kopf mit aller mir möglichen Wucht immer
wieder über die Schreibtischkante zu schlagen, immer wieder, mit aller
Wucht, den Kopf über die Schreibtischkante ziehen, bis das ganze dämliche
Kind nur noch ein blutiger triefender Fleischklumpen ist, der mir am erschöpften
Arm hängt, und es wäre endlich vollkommen Ruhe, außer dem stillen Tropfen
von dem Blut auf den Boden. Sehe ich so ein Kind, denke ich automatisch
nur das, sehe ich mich automatisch das Kind über der Tischkante total
zu Brei schlagen, deshalb schaue ich, sehe ich so ein Kind, schnell weg.
Jürgen Bartsch, diese ordentlichen Morde, die Höhle, die Kerzen, das Locken
der Opfer, dann das Zerstückeln, verbotenermaßen, heimlich, erregt habe
ich alles in den Zeitungen gelesen, die Prozeßberichte, jeden Prozeßbericht,
jeden Polizeibericht.
Nicht
anders geht es mir mit Reagan. Ich sehe das Gesicht von so einem Präsidentenschwein,
von so einer imperialistischen Politikercharaktermaske, von so einem Staatstrottel,
und es ist mir automatisch das Gesicht des Volksfeindes schlechthin, in
das ich hineinschießen muß, mit einer möglichst großkalibrigen Waffe,
mit einem möglichst breitenwirksam zerstörerischen Dumdumgeschoß, daß
es das Gesicht ordentlich und total zerfetzt, nicht ein Loch in der Stirne,
so wohltuend tödlich das sein mag, erscheint mir erstrebenswert, einzig
Zerfetzung, ein zu einem hautfleischundknochenzerfetzten blutigen Gesichtsmatsch
total zerfetztes Präsidentengesicht sehe ich, sehe ich das Gesicht von
so einem Präsidentenschwein.“